L’histoire du Bon Samaritain et son contexte dramatique de l’introduction au climax et à la résolution

L’histoire du Bon Samaritain et son contexte dramatique de l’introduction au climax et à la résolution

Père Fady Tabet

La parabole du Bon Samaritain (Luc 10:25–37)

Le texte du Bon Samaritain dans l’Évangile selon Luc (10:25–37) est considéré comme l’une des paraboles les plus célèbres présentées par Jésus-Christ. Il s’agit d’un passage qui véhicule une part importante des enseignements du Seigneur, visant à clarifier des concepts profonds sur l’amour et la miséricorde envers autrui. Il nous offre une compréhension profonde et une leçon sur la manière de concevoir l’amour du prochain, et il montre que la miséricorde et l’humanité doivent transcender les frontières ethniques et religieuses. Le but ultime de la parabole est d’appeler chaque être humain à vivre ces valeurs à travers des bonnes actions et la compassion envers autrui, quelles que soient leurs origines.

Le but de Jésus en donnant la parabole du Bon Samaritain

I. Définir le concept de « prochain » dans les textes de la Torah[1]

Dans la compréhension juive, le « prochain » était compris comme une personne appartenant à la communauté juive elle-même — c’est-à-dire un autre Juif. Ce concept se fondait sur la Loi juive, qui mettait l’accent sur l’amour du prochain comme faisant partie de l’obligation d’une personne envers Dieu. Ainsi, le prochain était considéré comme l’un des enfants d’Israël, le peuple élu de Dieu.

Dans le Livre du Lévitique, il est écrit : « Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point rancune contre les fils de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même ; Je suis l’Éternel » (Lévitique 19:18)[2].

De même, dans le Livre du Deutéronome : « Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » (Deutéronome 6:5)[3].

Dans l’interprétation juive traditionnelle, ce texte est lié au concept d’aimer son prochain, où les Juifs sont commandés d’aimer Dieu et de manifester cet amour dans leurs rapports avec les autres au sein de leur communauté.

Sur cette base, lorsqu’un légiste (un expert de la Loi) vint vers Jésus pour lui demander ce qu’il fallait faire pour avoir la vie éternelle, Jésus lui demanda ce que la Loi disait et comment il l’interprétait. Le légiste répondit : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit ; et ton prochain comme toi-même » (Luc 10:27)[4].

Pour défier la compréhension juive traditionnelle du concept de prochain, Jésus présenta un Samaritain — considéré comme méprisé par les Juifs — comme exemple d’un prochain qui manifestait une véritable miséricorde envers son frère en humanité, indépendamment de la religion, de la couleur ou de l’ethnicité.

Cette parabole clarifie qu’un prochain peut être toute personne dans le besoin, indépendamment de son origine ethnique ou religieuse.

Le concept de « prochain » dans le Talmud[5]

Le concept de prochain dans le Talmud juif est compris quelque peu différemment de la compréhension courante trouvée dans les textes de la Torah. Le Talmud, en tant que recueil de discussions légales et éthiques des rabbins, aborde le concept de « prochain » d’une manière qui met en lumière les dimensions éthiques et sociales du terme.

II. Le concept de prochain dans la Halakhah

La Halakhah est un terme qui désigne la loi juive traditionnelle, comprenant un ensemble de lois et d’enseignements religieux régissant la vie juive dans tous ses aspects. Le mot « Halakhah » vient de la racine hébraïque « halakh », signifiant « marcher » ou « suivre un chemin », indiquant le chemin qu’un Juif doit suivre dans sa vie quotidienne selon la Loi.

Composants de la Halakhah

La Halakhah comprend la Torah écrite, qui contient les cinq premiers livres de la Bible hébraïque (la Torah). Ces livres contiennent de nombreuses lois et commandements, tels que les Dix Commandements dans le Livre de l’Exode, qui incluent :

• Adorer Dieu seul : « Tu n’auras pas d’autres dieux devant moi » (Exode 20:3).
• Observer le Sabbat : « Souviens-toi du jour du Sabbat, pour le sanctifier » (Exode 20:8).
• Honorer ses parents : « Honore ton père et ta mère » (Exode 20:12).
• « Tu ne tueras point ; tu ne commettras point d’adultère ; tu ne voleras point ; tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain » (Exode 20:13–17).

1. Lois alimentaires (Casher)

Le Livre du Lévitique précise les lois concernant ce qui peut ou ne peut pas être mangé, comme l’interdiction de consommer les animaux qui ne ruminent pas et n’ont pas le sabot fendu, ou les poissons sans nageoires et écailles : « Vous pourrez manger de tout ce qui est dans les eaux : tout ce qui a des nageoires et des écailles dans les eaux, que ce soit dans la mer ou dans les rivières, vous pourrez en manger » (Lévitique 11:9)[6]. « Tout animal qui a le sabot fendu et rumine parmi les animaux, vous pourrez le manger. Cependant, vous ne mangerez pas parmi ceux qui ruminent ou ont le sabot fendu : le chameau, parce qu’il rumine mais n’a pas le sabot fendu, il vous est impur » (Lévitique 11:3–4).

2. Lois de pureté

Le Livre du Lévitique traite également de la pureté et de l’impureté corporelles liées aux écoulements corporels et de la manière dont la purification doit être effectuée (Lévitique 15).

3. Lois sur le mariage et les relations sociales

Amour du prochain : « Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point rancune contre les fils de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même ; Je suis l’Éternel » (Lévitique 19:18).

Lois sur le divorce et le remariage de veuves : « Si un homme prend une femme et l’épouse, et qu’elle ne trouve pas grâce à ses yeux parce qu’il a trouvé quelque indécence en elle, il lui écrit un certificat de divorce, le lui remet en main et la renvoie de sa maison, et elle sort de sa maison ; et si elle va et devient la femme d’un autre homme, et que ce dernier homme la déteste, lui écrit un certificat de divorce, le lui remet en main et la renvoie de sa maison, ou si le dernier homme meurt, celui qui l’a prise pour femme, alors son ancien mari, qui l’avait renvoyée, ne pourra pas la reprendre pour épouse après qu’elle ait été souillée, car c’est une abomination devant l’Éternel. Vous ne ferez point venir de péché sur le pays que l’Éternel, votre Dieu, vous donne en héritage » (Deutéronome 24:1–4)[7].

4. Lois économiques et sociales

La loi de remise (année sabbatique)

Les dettes doivent être annulées tous les sept ans : « Au bout de sept ans, tu feras une remise. Et voici la manière de la remise : tout créancier remettra ce qu’il a prêté à son prochain ; il ne l’exigera pas de son prochain, de son frère, car la remise du Seigneur a été proclamée. D’un étranger, tu pourras l’exiger, mais tout ce qui est à toi chez ton frère, ta main le remettra » (Deutéronome 15:1–3).

L’interdiction de percevoir des intérêts

« Si tu prêtes de l’argent à l’un de mon peuple qui est pauvre parmi vous, tu ne te comporteras pas envers lui comme un usurier ; tu ne lui feras pas payer d’intérêt » (Deutéronome 22:24)[8].

5. Lois relatives au culte

Les fêtes juives incluent la Pâque, la fête des Semaines (Shavouot) et la fête des Cabanes (Souccot).

La Pâque et les pains sans levain

« Au premier mois, le quatorzième jour du mois, à la tombée de la nuit, est la Pâque du Seigneur. Et le quinzième jour du même mois est la fête des pains sans levain au Seigneur ; pendant sept jours, vous mangerez des pains sans levain » (Lévitique 23:5–6)[9].

La fête des Semaines

« Vous compterez sept semaines complètes à partir du lendemain du Sabbat, à partir du jour où vous avez apporté la gerbe de l’offrande agité. Vous compterez cinquante jours jusqu’au lendemain du septième Sabbat. Puis vous offrirez une nouvelle oblation de grains au Seigneur » (Lévitique 23:15–16).

La fête des Cabanes

« Et le Seigneur parla à Moïse, disant : Parle aux enfants d’Israël, disant : Le quinzième jour de ce septième mois et pour sept jours, c’est la fête des Cabanes au Seigneur » (Lévitique 23:33).

Ces exemples tirés de la Halakhah ne représentent qu’une petite partie de la Loi mosaïque, qui consiste en 613 commandements (mitzvot) constituant une obligation religieuse complète régissant la vie de l’individu et de la communauté dans la vie juive.

III. L’élargissement du concept de prochain[10]

Malgré la compréhension traditionnelle du prochain comme un autre Juif, certaines discussions dans le Talmud précisent que le prochain peut parfois inclure les non-Juifs, notamment en matière de justice et de traitement humain. Certains textes talmudiques indiquent la nécessité de traiter les non-Juifs avec justice et équité, même s’ils ne sont pas inclus dans le sens littéral de « prochain ».

Bien que le Talmud contienne divers enseignements concernant les non-Juifs, certains textes explicites affirment la nécessité de traiter les non-Juifs avec justice et équité, en particulier dans les affaires commerciales et les relations sociales. Ces textes démontrent que la justice et la miséricorde sont des valeurs centrales même dans les relations avec ceux qui se trouvent en dehors de la communauté juive.

Parmi les exemples du Talmud :

1. Le traitement des non-Juifs dans le commerce[11]

• Dans le Talmud de Babylone (Baba Métsia 59a)[12], l’importance de la justice dans les transactions commerciales avec les non-Juifs est soulignée. Il est interdit aux Juifs de commettre une fraude dans le commerce, qu’il s’agisse d’un Juif ou d’un non-Juif. La fraude commerciale — contre un Juif ou un non-Juif — est considérée comme une violation de la justice et est passible de sanction.

2. Interdiction de nuire aux étrangers

Le Talmud (Sanhédrin 57a)[13] traite des peines pour les crimes commis contre les non-Juifs et précise que nuire aux étrangers est interdit et que la loi doit s’appliquer équitablement à tous. De ce texte, il ressort que la loi doit être appliquée de manière juste, indépendamment de l’identité ethnique ou religieuse de la personne.

3. Nécessité de respecter les alliances avec les non-Juifs[14]

Dans le Talmud (Gittin 61a), il est mentionné que les Juifs sont obligés d’aider les non-Juifs et les pauvres de la même manière qu’ils assistent les Juifs pauvres. Il impose également aux Juifs d’interagir avec les non-Juifs de manière à promouvoir la paix et la justice.

4. Respect des lois civiles locales

Dans le Talmud (Avodah Zarah 26a)[15], la nécessité de respecter les lois civiles des pays dans lesquels vivent les Juifs est discutée. Cette obligation signifie que les Juifs doivent respecter les droits des non-Juifs et traiter avec eux équitablement conformément aux lois locales.

IV. L’amour et le bon traitement

Le Talmud insiste sur l’importance de traiter les autres avec gentillesse et respect, qu’ils relèvent du concept restreint ou élargi de « prochain ». Dans les enseignements de Hillel l’Ancien[16], l’accent est mis sur la Règle d’or : « Ce qui est détestable pour toi, ne le fais pas à ton prochain ». Cela indique que le concept éthique de prochain peut s’étendre à tous les êtres humains.

V. Cas particuliers et interprétations diverses

Dans certaines discussions talmudiques, des cas particuliers sont abordés qui peuvent définir qui est qualifié de « prochain ». Par exemple, des distinctions sont parfois faites entre les relations avec les Juifs et les non-Juifs dans des questions légales telles que les prêts et les transactions commerciales, où l’obligation envers un voisin juif peut être plus grande.

VI. Le Talmud de Babylone et le Talmud de Jérusalem

Il existe certaines différences dans l’interprétation du concept de « prochain » entre le Talmud de Babylone et le Talmud de Jérusalem. Les interprétations peuvent varier selon les contextes culturels et géographiques de Babylone et de Jérusalem.

Le concept de prochain dans les Talmuds de Babylone et de Jérusalem

Le concept de prochain dans le Talmud de Babylone

• La définition traditionnelle

Selon le Talmud, comme mentionné précédemment, le « prochain » est compris comme une personne appartenant à la communauté juive. Le commandement « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18) est interprété comme se référant aux Juifs eux-mêmes. Ce concept reflète une attention particulière à la solidarité interne de la communauté juive.

• Relations avec les non-Juifs

Malgré la définition de base du « prochain » comme un autre Juif, le Talmud discute également de la manière de traiter les non-Juifs — non pas comme des voisins au même sens que les Juifs, mais en termes de justice et d’équité humaine dans certains domaines comme le commerce et les interactions quotidiennes.

• Interprétations éthiques

Dans certaines discussions talmudiques, le concept de « prochain » est élargi pour inclure le traitement de tous les êtres humains avec justice et miséricorde, comme partie intégrante de la conduite envers l’humanité en général.

• Écoles talmudiques

Les interprétations varient selon les écoles talmudiques. L’école de Hillel offrait souvent des interprétations plus souples et humaines du concept de prochain, par rapport à l’école de Shammaï[17], qui avait tendance à appliquer la loi plus strictement.

Le concept de prochain dans le Talmud de Babylone est largement lié à la solidarité au sein de la communauté juive. Cependant, il inclut des interprétations qui peuvent élargir le concept de « prochain » pour englober la justice et la miséricorde dans le traitement de tous les individus. Ces interprétations varient selon le contexte, les textes spécifiques et les différentes traditions du judaïsme talmudique. Néanmoins, cette extension du concept de prochain restait limitée à un traitement respectueux et juste de l’autre ; elle n’atteignait pas l’amour illimité et inconditionnel dont parlait Jésus-Christ.

Le concept de prochain dans le Talmud de Jérusalem[18]

Dans le Talmud de Jérusalem[19], comme dans le Talmud de Babylone, le prochain est considéré principalement comme un autre Juif, avec certains textes appelant à la justice et à la miséricorde envers les non-Juifs. Dans certains contextes, l’interprétation varie selon les écoles et les textes, mais les deux Talmuds s’accordent sur le fait que la justice et la miséricorde sont des valeurs fondamentales dans les relations humaines.

1. Le prochain en tant que membre du peuple juif

Comme dans le Talmud de Babylone, le prochain dans le Talmud de Jérusalem est principalement compris comme une personne appartenant à la communauté juive elle-même. Le commandement « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est perçu comme appelant à la solidarité et à la justice au sein de la communauté juive.

2. Les relations avec les non-Juifs

Le Talmud de Jérusalem aborde les interactions avec les non-Juifs, mais de manière moins détaillée que le Talmud de Babylone. Néanmoins, certains textes indiquent l’importance de traiter les non-Juifs avec justice dans certains domaines, tels que le commerce et les relations sociales. Dans certaines interprétations, il est affirmé que le « prochain » peut inclure les étrangers ou même un résident non-juif dans des cas spécifiques, comme l’assistance d’urgence ou des questions humanitaires.

3. Questions juridiques et éthiques

Le Talmud de Jérusalem met en avant certains cas où le concept de prochain est appliqué de manière plus indulgente, notamment dans les affaires liées à la justice sociale. Il y a une tendance à souligner l’importance de la justice et de la miséricorde comme valeurs fondamentales dans le traitement de tous, indépendamment de leur identité ethnique ou religieuse.

Le concept de prochain dans l’enseignement de Jésus[20]

Après avoir examiné la compréhension juive de ce qu’est le prochain — fondée sur les interprétations traditionnelles et talmudiques — Jésus-Christ, à travers cette parabole, présente un nouveau message et un nouveau concept de prochain. Il transcende les limites étroites des relations sociales traditionnelles pour inclure toute personne dans le besoin de miséricorde et d’aide.

Dans cette parabole, Jésus pose devant ses disciples une nouvelle norme d’amour, les appelant à aimer autrui sans discrimination et à considérer chaque personne à la lumière de son humanité et de ses besoins, plutôt que de son appartenance sociale ou religieuse. Avec cette nouvelle définition, Jésus établit un principe éthique global qui élève l’amour et la miséricorde, faisant de chaque être humain un « prochain » digne d’amour et de sollicitude.

Le nouveau sens que Jésus donne au mot « prochain »

À travers la parabole du Bon Samaritain, Jésus élargit la définition du « prochain » pour inclure :

• Chaque être humain, indépendamment de ses origines. Jésus enseigne que le prochain n’est pas limité aux membres de la même religion ou communauté, mais inclut tout être humain, même ceux appartenant à des groupes ethniques ou religieux différents.
• Même un ennemi peut être un prochain[21]. Celui qui manifesta amour et miséricorde envers l’homme tombé entre les mains des brigands fut le Samaritain — considéré à l’époque comme un ennemi des Juifs. Les Samaritains étaient vus comme ethniquement mixtes à cause des mariages avec des non-Juifs, et étaient donc considérés comme moins « purs », ce qui provoquait hostilité et mépris entre les groupes. Par cette parabole, Jésus brise les barrières sociologiques, ethniques et religieuses entre communautés différentes, affirmant qu’un prochain peut même être quelqu’un considéré comme un ennemi.
• Le prochain est celui qui a besoin d’aide. Dans la parabole, le prochain est la personne qui manifeste un amour et une miséricorde concrets — un amour qui dépasse toutes les barrières et considère l’être humain comme précieux en lui-même, au-delà des liens de sang, de l’ethnie ou de la religion. Ainsi, le prochain devient toute personne qui offre de l’aide ou qui en a besoin, indépendamment des différences.
• Remise en question des normes sociales. Dans la parabole, Jésus défie les traditions et coutumes en faisant du Samaritain le héros de l’histoire, montrant au lecteur ou à l’auditeur que la véritable morale transcende les limites conventionnelles.
• Enseigner la véritable miséricorde. La parabole souligne que la vraie miséricorde se manifeste dans les actes et non seulement dans les paroles. Le Samaritain ne parla pas de miséricorde — il la mit en pratique pleinement.
• Révéler la Loi dans sa forme la plus élevée. À travers ce texte, Jésus montre que l’essence de la Loi juive est l’amour et la miséricorde. Cela se manifeste dans la mise en pratique de l’amour envers toute l’humanité. Dans cette parabole, Jésus appelle à considérer chaque personne comme un « prochain » et encourage des décisions reflétant l’amour incarné dans la miséricorde et la compassion.

Le contexte dramatique du texte[22]

Le contexte dramatique révèle les valeurs profondes que Jésus souhaitait planter dans le cœur de ses disciples — des valeurs qui transcendent les lois et les frontières sociales et atteignent le cœur même de l’humanité, où tous sont égaux aux yeux de Dieu. L’utilisation du cadre dramatique de l’hostilité entre Samaritains et Juifs souligne les tensions réelles dans la société antique et les exploite pour transmettre des messages d’amour et de tolérance — des idées révolutionnaires pour l’époque.

• L’hostilité comme toile de fond dramatique. Le conflit ethnique et religieux entre Juifs et Samaritains constitue à lui seul une toile de fond dramatique puissante pour les événements rapportés dans les Évangiles. Les attentes sociales de l’époque imposaient des limites strictes entre les deux groupes et une hostilité religieuse, ethnique et théologique apparemment irréconciliable.
• Remise en question des traditions sociales. Jésus utilise cette hostilité comme cadre dramatique pour défier les traditions sociales et les concepts religieux de son temps. Lorsqu’il parle avec la femme samaritaine (Jean 4), ou lorsqu’il raconte la parabole du Bon Samaritain (Luc 10:25–35), il transcende ces limites traditionnelles pour présenter un nouveau concept d’amour et d’acceptation.
• L’élément de surprise. Le facteur surprenant réside dans le fait que les auditeurs juifs de la parabole auraient attendu que le héros de l’histoire soit un Juif — ou du moins que le Samaritain soit le brigand malfaisant attaquant l’homme voyageant de Jérusalem à Jéricho. Au lieu de cela, Jésus renverse les attentes en faisant du Samaritain celui qui manifeste miséricorde et humanité.

Cette utilisation de l’ennemi traditionnel comme héros de l’histoire aurait suscité une grande surprise dramatique et provoqué une profonde réflexion.

• Approfondissement de la compréhension du « prochain ».

Le contexte dramatique de l’histoire sert à expliquer et à élargir le concept de « prochain ». L’homme voyageant de Jérusalem à Jéricho — supposé être Juif, bien que le texte ne précise ni sa lignée ni sa religion — est celui qui a besoin d’aide. Il est abandonné par les membres de son propre peuple — religieux et autres Juifs — tandis que le Samaritain, qui aurait été censé être son ennemi et indifférent à son sort, est celui qui montre compassion et apporte son aide.

Ce contraste dramatique met en lumière le message de Jésus sur l’amour inconditionnel.

• Le conflit intérieur des personnages[23]. Les personnages du texte reflètent une lutte interne entre l’obéissance aux traditions sociales et l’appel à une nouvelle révolution morale présentée par Jésus. La femme samaritaine dans l’évangile de Jean montre initialement prudence et hésitation, mais finit par accepter le message de Jésus, transformant sa vie. Ce drame intérieur reflète le défi personnel que chacun rencontre lorsqu’il est invité à surmonter de vieilles hostilités et à s’ouvrir à un amour sans limites ni frontières.

Symbolisme dramatique dans le texte[24]

Le symbolisme dramatique est un outil puissant utilisé par l’auteur inspiré pour communiquer des messages profonds et complexes de manière percutante. Les symboles enrichissent le récit et ajoutent des couches de sens dépassant la compréhension littérale des événements.

Le symbolisme dramatique s’appuie sur les conflits ethniques et religieux profonds entre Juifs et Samaritains, qui formaient une part importante du contexte culturel et social de l’époque. À travers des personnages et des lieux symboliques, le texte aborde des thèmes plus larges : miséricorde, pardon, égalité et dépassement des divisions sociales et religieuses.

Les symboles fonctionnent non seulement comme des dispositifs narratifs, mais aussi comme un moyen de remettre en question les valeurs traditionnelles et de présenter une nouvelle vision du monde — une vision où l’amour et la tolérance transcendent les anciennes limites. Ce symbolisme dramatique agit comme un pont entre passé et présent, entre ancien et nouveau, entre tradition et transformation, entre le monde matériel et spirituel, délivrant des messages ayant un impact durable à travers le temps.

Parmi ces symboles, on trouve :

1. La route de Jérusalem à Jéricho comme symbole de lutte spirituelle

La route dangereuse

La route que l’homme emprunte de Jérusalem à Jéricho est dangereuse et est utilisée ici comme symbole des luttes spirituelles et des défis auxquels les êtres humains sont confrontés dans la vie. Dramatiquement, cette route incarne le danger dans tous ses aspects et crée une tension alors que l’homme juif attaqué parcourt ce chemin.

Être battu et dépouillé

L’expérience d’être battu et dépouillé sur cette route périlleuse reflète les épreuves que l’on peut rencontrer dans son cheminement spirituel et souligne le besoin de miséricorde et d’aide des autres.

2. Le prêtre et le lévite comme symboles de piété formelle

Le prêtre et le lévite, qui passent devant l’homme blessé sans le regarder, sans montrer de compassion ni offrir d’aide, représentent la religiosité formelle — une piété qui respecte les rituels et les lois religieuses mais manque de miséricorde véritable.

Ils symbolisent ceux qui s’attachent aux apparences religieuses extérieures sans exprimer l’essence véritable des enseignements moraux. Dramatiquement, ils représentent l’un des contrastes essentiels dans tout récit dramatique : indifférence versus compassion.

Raisons pour lesquelles le prêtre et le lévite ne se sont pas approchés de la victime :

• Peur de l’impureté rituelle : ils étaient attachés aux lois de pureté selon la Loi juive. S’ils s’approchaient d’un homme éventuellement mort, ils pouvaient devenir rituellement impurs, ce qui les empêcherait de remplir leurs obligations religieuses.
• Peur du danger : la route de Jérusalem à Jéricho était connue pour sa dangerosité et ses nombreux bandits. Ils pouvaient craindre que la scène ne soit un piège.
• Occupation et indifférence : chacun pouvait être pressé par des obligations religieuses ou sociales, considérant que la situation ne relevait pas de sa responsabilité.
• Adhésion littérale à la Loi sans miséricorde : parfois, les dirigeants religieux appliquaient strictement la lettre de la Loi sans se soucier de son essence — l’amour et la miséricorde envers son prochain.
• Discrimination ethnique ou sociale : le prêtre et le lévite pouvaient ne pas considérer la victime comme digne d’aide, surtout si elle appartenait à une classe, une région ou un milieu différent.

Les raisons étaient multiples, mais le résultat fut unique : ils laissèrent la victime sur le sol, la dépassèrent et ne l’aidèrent pas.

3. L’huile et le vin comme symboles de guérison spirituelle

Lorsque le Samaritain soigne les blessures de l’homme avec de l’huile et du vin, cet acte revêt un sens symbolique de guérison spirituelle. L’huile dans la Bible est utilisée pour la guérison et la consécration, tandis que le vin symbolise la joie et la célébration. Le traitement des blessures n’est donc pas seulement physique, mais représente aussi la guérison spirituelle qui découle de la miséricorde et de l’amour.

4. L’homme blessé comme symbole de l’humanité en détresse

L’homme qui a été battu et dépouillé représente l’humanité blessée et dans le besoin — une humanité confrontée à la douleur et à la souffrance sans personne pour montrer de la compassion. L’homme blessé peut être vu comme un symbole de chaque personne dans le besoin, indépendamment de ses origines ethniques ou religieuses.

L’aider reflète le principe chrétien d’offrir l’amour à tous. Avec le Christ, il n’y a aucune distinction entre homme et femme, esclave et libre ; tous sont égaux dans le Christ qui nous a aimés et rachetés de son sang : « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Galates 3:28)[25].

5. L’auberge comme symbole de l’Église

L’auberge où l’homme blessé est placé peut être interprétée comme un symbole de l’Église ou de la communauté chrétienne, où une personne trouve guérison et repos face à la souffrance spirituelle et physique. L’auberge représente un lieu où un soin continu et une surveillance spirituelle sont assurés.

Tous ces symboles travaillent ensemble pour renforcer le message spirituel et social du texte. La tension dramatique entre les personnages et les détails du décor clarifient le but que Jésus cherchait à atteindre en donnant cette parabole : l’importance de la miséricorde et de l’amour sans limites, un amour modelé sur le sien propre :
« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres » (Jean 34:13)[26].

La vision théâtrale du texte[27]

La vision théâtrale du texte se manifeste à travers des éléments spécifiques : intrigue, personnages, dialogues et mise en scène. Cette approche théâtrale met l’accent sur le principe fondamental de miséricorde et d’amour qui, en Christ, transcende toutes les barrières ethniques et religieuses de l’époque.

Le drame met en évidence les conflits internes et externes des personnages. Le prêtre et le lévite semblent liés par les lois sociales et religieuses au détriment de l’humanité, tandis que le Samaritain dépasse ces barrières humaines pour offrir son aide avec compassion à l’homme blessé.

La mise en scène situe l’événement sur la route entre Jérusalem et Jéricho — une route désertique rude d’environ 17 miles, habitée par des brigands à cause de ses nombreux virages et cachettes. Ce décor accentue le sentiment d’isolement et de danger auquel est confronté l’homme blessé.

En même temps, le personnage du Samaritain se distingue parmi ceux qui sont passés sans aider. Il est le seul à porter un message profondément humain. La miséricorde dans son cœur lui permet de voir la personne sans tenir compte de sa race ou de sa religion.

La tension atteint son apogée au moment où le Samaritain choisit d’aider, invitant le public à réfléchir sur la signification de la miséricorde et de la responsabilité envers autrui.

Cette vision théâtrale du texte cherche à présenter un message intemporel sur notre humanité commune et la nécessité de surmonter les barrières sociales afin de construire une société plus juste et compatissante.

L’intrigue dramatique du texte[28]

L’intrigue dramatique se construit autour du récit biblique mentionné dans l’Évangile selon Luc (10:25–35) et de son adaptation pour une représentation théâtrale reflétant le conflit moral, social et religieux de la région. Cette intrigue repose sur le développement des événements et l’escalade des tensions jusqu’au climax, suivie de la résolution finale et de la leçon morale.

Introduction
L’histoire commence par une scène préliminaire montrant le dialogue entre Jésus et un légiste (expert de la Loi), ce dernier demandant comment hériter de la vie éternelle. Jésus répond à sa question par une autre question concernant la Loi et ce qu’elle dit sur l’amour de Dieu et du prochain.

La première tension

La première tension dans l’histoire — et l’action montante — commence lorsque l’homme descendant de Jérusalem à Jéricho est attaqué par des bandits, battu et dépouillé. Cette scène illustre la brutalité de la violence et la dureté du monde dans lequel vivent les personnages. Elle reflète une réalité douloureuse vécue à l’époque de Jésus et qui reste, d’une certaine manière, présente aujourd’hui.

L’escalade de la tension[29]

La tension s’intensifie et atteint son paroxysme lorsque le prêtre et le lévite passent devant l’homme blessé et réagissent négativement à son égard, l’ignorant au lieu de l’aider. Ils représentent la Loi et la religion. Chacun justifie son manquement à intervenir par ses obligations religieuses ou ses peurs personnelles. La tension se renforce ici par la représentation du conflit interne des personnages entre l’adhésion aux rituels religieux et la réponse au besoin humain.

Le climax

Le climax survient avec l’arrivée du Samaritain qui, malgré l’hostilité historique entre Samaritains et Juifs, choisit d’aider l’homme ensanglanté. Dans le texte, le Samaritain est présenté comme un personnage incarnant les valeurs de miséricorde et d’humanité.

Cet événement marque un tournant décisif dans l’histoire et pousse le public à s’interroger sur la véritable identité du « prochain » selon le regard de Jésus et au sein de sa révolution humaine qui ne connaît ni race, ni couleur, ni genre — toutes barrières imposées par les lois humaines.

Ainsi, il devient nécessaire de revenir aux lois divines fondées sur l’amour, l’amour proclamé et vécu par le Christ jusqu’au don de Lui-même pour ses bien-aimés[30] : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15:13)[31].

La résolution

La résolution se manifeste lorsque le Samaritain conduit l’homme blessé dans une auberge et paie ses soins, soulignant son engagement total envers la personne humaine, indépendamment de son origine ethnique ou religieuse. Cette résolution s’incarne dans l’exemple suprême de l’amour qui transcende les limites humaines et la raison humaine restreinte.

La décision du Samaritain d’aider son ennemi juif reflète le message de l’amour et de la miséricorde comme valeur humaine universelle.

Analyse dramatique des personnages

L’analyse de ces personnages sous un angle théâtral révèle les tensions internes et externes qui animent les événements sur scène. Chaque personnage peut représenter une valeur ou un principe, aidant le public à réfléchir sur l’histoire et à en comprendre les messages profonds concernant la miséricorde, l’amour et l’humanité.

Analyse du rôle du narrateur dans le texte[32]

Le narrateur du texte est l’élément qui assure que le message moral de la parabole soit transmis de manière claire et efficace. Son rôle dépasse la simple narration ; il agit comme guide et interprète des événements, permettant au public de saisir l’importance des valeurs humaines que l’histoire cherche à promouvoir.

1. Rôle fonctionnel

Médiateur entre l’histoire et le public Le narrateur agit comme un pont reliant les événements de l’histoire au public, les présentant de manière claire et compréhensible. Il introduit les scènes et clarifie le contexte, garantissant que le message moral soit transmis avec précision.

Guide moral Le narrateur n’est pas seulement un transmetteur d’événements ; il est un guide qui aide le public à comprendre le message moral de la parabole. Par ses commentaires et explications, il dirige la réflexion du public vers les valeurs mises en avant — telles que la miséricorde, la coopération et l’aide inconditionnelle.

2. Traits personnels

Neutre mais influent Le narrateur conserve une neutralité, n’intervenant pas directement dans les événements. Cependant, il influence le public en le guidant vers une compréhension plus profonde de l’histoire. Sa neutralité rend le récit objectif, tandis que ses commentaires et indications en clarifient le message.

Sage et compatissant Le narrateur apparaît comme une figure sage, capable de profonde compréhension. Sa compassion est manifeste dans sa manière de présenter les personnages, surtout lorsqu’il décrit l’homme blessé et le Samaritain. Cette compassion permet au public de se connecter plus intimement à l’histoire.

Incarnation théâtrale du rôle du narrateur[33]

1. Mouvement sur scène

Position centrale mais non intrusive

Le narrateur est souvent placé sur scène dans une position permettant une vue globale de la scène sans interférer directement dans les événements. Il peut se tenir sur le côté de la scène ou en arrière-plan — visible ou invisible — ayant l’espace nécessaire pour commenter sans gêner l’action.

Mouvements délibérés

Ses déplacements sont mesurés et dirigés vers le public, renforçant son rôle de guide. Il peut se déplacer entre les scènes, désignant des personnages ou des événements pour faciliter la compréhension du public.

2. Voix et ton

Voix expressive

La voix du narrateur doit être claire et expressive, reflétant sagesse et calme. Son ton peut varier selon les événements — par exemple, rester calme lors de la narration et devenir sérieux lorsqu’il explique les leçons morales.

Interaction avec le public

Le narrateur adresse certains commentaires directement au public, créant une relation interactive et renforçant son influence pour guider la compréhension.

3. Rôle symbolique

Symbole de connaissance et de guidance

Le narrateur peut symboliser la sagesse et la connaissance, reflétant le rôle d’enseignant ou de prédicateur cherchant à transmettre des leçons importantes à travers l’histoire.

Représentant de la conscience

Sa voix peut être considérée comme la voix de la conscience, aidant le public à réfléchir aux questions morales et religieuses soulevées par le récit.

4. Interaction avec les personnages

Détaché mais participatif

Le narrateur reste séparé des personnages mais interagit indirectement avec eux par ses commentaires et interprétations. Il peut montrer de la compassion pour l’homme blessé ou de l’admiration pour le Samaritain, orientant ainsi la perspective du public.

La présence du narrateur dans le texte ne se limite pas à la simple transmission des événements ; elle revêt une dimension théologique et littéraire profonde. Le narrateur de ce passage est l’Évangéliste Luc, qui agit comme médiateur entre Jésus et l’auditeur, entraînant le lecteur au cœur de l’histoire. Par le dialogue, il fait passer le lecteur du débat juridique stérile à l’horizon de la miséricorde pratique.

Le narrateur apparaît clairement au verset 30 lors de la transition du débat théorique à la parabole réaliste : « Jésus répondit et dit ». Cette phrase n’est pas une simple introduction mais l’ouverture narrative qui permet au lecteur de vivre l’événement. Le narrateur décrit soigneusement la scène : un homme descendant, une route dangereuse, des personnages qui passent — tout est exprimé avec précision pour créer une image dramatique vivante.

Il réapparaît au verset 36 en reliant narration et enseignement, invitant l’auditeur à un engagement intellectuel à travers la question : « Lequel de ces trois te semble avoir été le prochain ? » Ici, le narrateur transforme l’auditeur passif en participant actif appelé à un jugement moral personnel.

Enfin, au verset 37, le narrateur atteint son apogée en transmettant la conclusion de Jésus : « Va, et toi fais de même. » Le narrateur ne laisse pas le texte en suspens mais le clôt par un appel pratique adressé à chaque lecteur à travers les générations.

Plus précisément, on peut dire que le narrateur de ce texte possède une double fonction :

1. La révélation progressive du cœur miséricordieux de Dieu à travers une scène vivante et dynamique.
2. L’invitation du lecteur à un engagement pratique avec la Parole, transformant le texte d’une histoire en appel à la mission et à l’engagement.

Ainsi, Luc devient la voix de l’Église, appelant chaque personne à marcher sur les pas du Bon Samaritain pour que l’Évangile devienne une réalité vivante.

Le personnage du Christ[34]

Le personnage du Christ dans la Parabole du Bon Samaritain reflète l’essence de Son message appelant à un amour et une miséricorde universels. À travers cette parabole, le Christ n’offre pas seulement un enseignement moral, mais se présente aussi comme modèle à suivre dans la manière de traiter les autres, indépendamment de leur origine sociale ou religieuse.

1. Le Christ en tant que Sage Enseignant

Répondre à la question par une parabole

La parabole commence par une question posée par un avocat : « Qui est mon prochain ? ». Au lieu de donner une réponse directe, le Christ choisit de raconter une histoire, permettant aux auditeurs de découvrir la réponse par eux-mêmes. Cela illustre la sagesse du Christ dans l’enseignement, préférant des exemples vivants et des récits pour atteindre une compréhension humaine plus profonde.

2. Le Christ comme Défenseur de la Miséricorde Universelle

Briser les barrières sociales

À l’époque du Christ, il existait une hostilité ancienne entre Juifs et Samaritains. En choisissant un Samaritain comme héros de l’histoire, le Christ remet en question les frontières sociales et religieuses traditionnelles. Dans la parabole, il apparaît comme celui qui appelle à un amour et une miséricorde dépassant toutes les barrières humaines.

3. Le Christ comme Modèle de Miséricorde

Le Bon Samaritain comme symbole

Le Samaritain de l’histoire peut être vu comme un symbole du Christ lui-même, venu montrer la miséricorde à toute l’humanité, indépendamment de l’origine ou du péché. Par la parabole, le Christ montre que la véritable miséricorde ne dépend pas de l’identité religieuse ou ethnique, mais d’actions reflétant l’amour de Dieu pour l’humanité.

4. Le Christ comme Interprète de la Nouvelle Alliance

Redéfinir le concept de prochain

Dans la tradition juive, le concept de « prochain » se limitait souvent aux membres de la communauté juive. Par cette parabole, le Christ redéfinit le « prochain » pour inclure chaque être humain — même l’ennemi traditionnel. Cela reflète la nouvelle vision du Christ centrée sur l’amour universel.

5. Le Christ comme Modèle Moral

Appel au discipulat

À la fin de la parabole, Jésus s’adresse à l’interlocuteur en disant : « Va, et toi fais de même. ». Ici, le Christ se présente comme un modèle à imiter, appelant les autres à adopter le même niveau de miséricorde humaine.

6. Analyse théâtrale du personnage de Jésus (comme narrateur)[35]

Rôle théâtral

Si Jésus est inclus comme personnage dans la pièce, il fonctionne comme le narrateur de l’histoire et son interprète.

Motivations L’inclusion de ce personnage vise à clarifier et interpréter les valeurs morales et spirituelles contenues dans la parabole.

Symbolisme

Dans la parabole, Jésus représente la sagesse divine et la guidance spirituelle. Il utilise souvent la parabole pour montrer la différence entre intentions religieuses et actions concrètes.

Incarner le personnage sur scène

Sa personnalité et ses mouvements sont calmes, et son ton est ferme et clair, donnant à la pièce un caractère réfléchi et didactique.

Le personnage de l’avocat (expert en Loi)[36]

Le personnage de l’avocat dans la Parabole du Bon Samaritain joue un rôle central dans la compréhension du message essentiel de la parabole. Il apparaît au début, posant la question au Maître : « Que dois-je faire pour hériter la vie éternelle ? ». Jésus répond par une autre question : « Qu’est-il écrit dans la Loi ? ». L’avocat répond concernant l’amour de Dieu et du prochain. Cependant, souhaitant se justifier, il demande : « Et qui est mon prochain ? ». Cette question conduit Jésus à raconter la parabole du Bon Samaritain.

1. Le débat théologique

L’avocat apparaît comme quelqu’un ayant une connaissance approfondie des textes sacrés. Sa première question montre son intérêt pour les détails théologiques et les lois de la Torah juive. Cependant, lorsqu’il demande « Qui est mon prochain ? », il devient évident que sa compréhension de la Loi est limitée. À cette époque, certains croyaient que le « prochain » désignait seulement les membres de leur peuple ou de leur communauté religieuse.

2. Orgueil dans la connaissance et piété extérieure

Sa question suivante — « Qui est mon prochain ? » — peut être comprise comme une tentative de démontrer son expertise dans la compréhension de la Loi. Pourtant, la parabole racontée par Jésus remet en cause cette vision limitée et introduit un nouveau concept de prochain : toute personne ayant besoin d’aide, même quelqu’un issu d’un groupe méprisé comme les Samaritains.

3. Le rôle éducatif

Par son questionnement, l’avocat offre l’occasion de comprendre plus profondément l’enseignement de Jésus. Celui-ci utilise son interrogation pour montrer que le véritable amour du prochain dépasse les frontières ethniques et religieuses, s’étendant jusqu’au sacrifice et au soin des autres.

La représentation théâtrale de l’avocat[37]

On peut mettre l’accent sur plusieurs éléments pour exprimer ce personnage et sa position dans l’histoire :

1. Apparence extérieure. Il devrait porter une tenue reflétant son statut religieux et savant dans la société — une longue robe sombre avec un turban ou un couvre-chef religieux.
2. Traits personnels. Sa personnalité devrait être vive et rigide, peut-être quelque peu arrogante. Il représente l’élite religieuse qui se considère supérieure aux autres.
3. Mouvements sur scène. Ses mouvements doivent être calmes et délibérés, reflétant maîtrise de soi et réserve. Il marche la tête haute, avec des pas lents et mesurés.
4. Dialogue. Ses paroles doivent être ponctuées de citations religieuses ou légales tirées de la Loi pour soutenir sa position. Son langage peut être complexe et riche en références.

Le personnage du prêtre

Le personnage du prêtre dans la Parabole du Bon Samaritain fonctionne comme un symbole de critique envers certaines pratiques religieuses qui privilégient l’apparence extérieure au détriment de la dimension humaine et morale de la vie quotidienne. La parabole montre que le véritable message de la religion est la miséricorde et l’amour, et non l’adhésion littérale aux rituels au détriment du besoin humain.

1. Symbolisme religieux et social du prêtre[38]

Dans la société juive, le prêtre était considéré comme un symbole de religion et de culte. Son rôle comprenait l’offrande de sacrifices et la réalisation de rituels au Temple. Il était perçu comme une personne de haut rang et de grande connaissance religieuse.

Le fait qu’il passe devant l’homme blessé sans l’aider révèle une contradiction entre ce qu’il est censé représenter (la miséricorde et l’amour) et son comportement réel. Cela illustre la critique des formes religieuses qui se concentrent sur le rituel sans engagement envers l’esprit de la Loi, qui exige la miséricorde.

2. Prioriser le Rituel plutôt que la Miséricorde

Une explication possible du comportement du prêtre est son attachement aux lois de pureté rituelle selon la législation juive. Un prêtre pouvait devenir impur s’il touchait un cadavre, comme il est écrit dans le Livre des Nombres (19:11–13). Cependant, dans la parabole, Jésus montre clairement que la pureté du cœur et la miséricorde doivent primer sur l’observance rituelle. La conduite du prêtre reflète une certaine sécheresse spirituelle où les préoccupations rituelles passent avant l’appel moral fondamental à aider et montrer de la bonté.

3. Critique sociale

Le fait que le prêtre néglige l’homme blessé peut également être interprété comme une critique d’un système religieux et social qui place les barrières et considérations sociales au-dessus des besoins individuels. Par cette parabole, Jésus critique les mentalités qui font de la religion un obstacle plutôt qu’un moyen d’amour et de compassion. Pour le Maître, « la lettre tue, mais l’Esprit vivifie ».

4. La leçon morale

En soulignant l’échec du prêtre à intervenir et à aider l’homme couvert de sang, Jésus insiste sur le fait que la relation avec Dieu ne repose pas uniquement sur les rituels et les traditions, mais s’étend à la miséricorde active et à l’amour envers les autres. L’amour n’est pas seulement des mots écrits, mais des actes de miséricorde envers l’humanité nécessiteuse, indépendamment de la couleur, de la race ou de l’identité. La parabole clarifie que l’éthique et la miséricorde dépassent les pratiques religieuses détachées de la vie quotidienne. Malgré son statut religieux, le prêtre n’a pas pratiqué la véritable Loi qui appelle à l’amour du prochain.

5. Le rôle théâtral du prêtre

• Le Prêtre : Représente l’autorité religieuse et l’adhésion stricte à la Loi et aux rituels.
• Motivations : Guidé par le désir de maintenir la pureté rituelle et d’éviter la souillure qui pourrait résulter du contact avec l’homme blessé.
• Symbolisme : Représente l’attention portée à la forme extérieure de la Loi sans reconnaître son essence humaine. Il peut symboliser l’hypocrisie, la dualité ou le décalage par rapport aux véritables valeurs de la religion.
• Incarner le rôle sur scène : Dépeint avec fierté, peut-être en marchant avec des pas réguliers et délibérés, évitant le contact visuel direct avec l’homme blessé, portant des vêtements luxueux reflétant son statut religieux.

Le personnage du lévite[39]

Le lévite dans la parabole souligne la contradiction entre la connaissance religieuse et son application pratique. Comme le prêtre, le lévite choisit de s’éloigner du devoir moral d’aider l’homme blessé, mettant en avant l’importance de pratiquer les valeurs religieuses avec sincérité et efficacité dans la vie quotidienne. La parabole invite les auditeurs et spectateurs à reconnaître que la véritable religion se manifeste dans la miséricorde et les actes d’amour, et non dans la simple connaissance théorique.

1. Symbolisme religieux et social

Le lévite appartenait à la tribu de Lévi, responsable du service au Temple et de l’assistance aux prêtres dans leurs fonctions. Les lévites étaient également chargés de préserver la Loi et l’instruction religieuse. Son passage devant l’homme blessé sans l’aider reflète une adhésion extérieure à la Loi tout en ignorant son principe fondamental : prendre soin et aider les autres. Sa position peut aussi refléter une réticence à risquer son statut social ou religieux.

2. Signification symbolique

Le lévite et le prêtre représentent ensemble la séparation entre la forme extérieure de la religion et sa véritable essence. Ils passent devant l’homme blessé sans offrir d’aide — une scène symbolisant le détachement de la religion de l’humanité authentique. Le texte les contraste avec le Samaritain qui, bien que considéré comme impure ou indigne religieusement, montre une véritable miséricorde et amour envers l’homme blessé.

Dans un contexte plus large, l’histoire invite à réexaminer nos notions de piété et de sainteté, rappelant que les rituels et observances religieuses doivent servir à atteindre la miséricorde et la justice, et non devenir des fins en soi.

3. Critique sociale et religieuse

Par cette parabole, Jésus met en lumière l’échec des élites religieuses à pratiquer la miséricorde commandée par la Loi. Malgré sa connaissance religieuse, le lévite échoue — comme le prêtre — à répondre à l’appel d’aimer son prochain. La parabole critique la religion lorsqu’elle devient vide de spiritualité en s’attachant aux règlements au détriment des valeurs morales essentielles.

4. La leçon morale

En tant que figure proche du prêtre dans la hiérarchie religieuse, le lévite montre que la connaissance de la Loi seule est insuffisante. Les valeurs morales auxquelles la Loi appelle doivent être mises en pratique dans la vie quotidienne.

En ignorant l’homme blessé, le lévite souligne l’importance de l’action et de la miséricorde plutôt que du savoir religieux abstrait. Son passage sans aide incite les auditeurs et spectateurs à réévaluer la manière dont ils vivent leur foi dans la pratique.

L’incarnation théâtrale du lévite[40]

Pour représenter ce rôle, il est essentiel de présenter un autre personnage religieux marqué par la réserve et l’hésitation, mais distinct de l’avocat et du prêtre. Plusieurs éléments peuvent être envisagés :

1. Apparence extérieure. Le lévite porte une tenue reflétant sa position de serviteur au Temple. Ses vêtements peuvent être plus simples que ceux de l’avocat, avec des touches de couleur indiquant son rôle dans les rituels religieux, comme le blanc et le bleu clair.
2. Traits personnels. Le lévite montre un engagement religieux, mais est marqué par la prudence et peut-être la peur de s’impliquer. Cela se manifeste dans son comportement et ses interactions avec les autres. Il respecte la tradition, mais sans la rigidité ou l’arrogance de l’avocat.
3. Mouvements sur scène. Ses déplacements doivent être hésitants et prudents. Il peut montrer de l’anxiété en s’approchant de l’homme blessé et regarder autour de lui pour vérifier qu’on ne l’observe pas. Il commence peut-être à s’approcher, puis se retire par peur ou souci de pureté rituelle.
4. Dialogue. Le lévite parle à voix basse, exprimant son hésitation et sa confusion entre son devoir religieux et son désir de préserver sa pureté personnelle. Il peut utiliser des phrases reflétant sa peur de s’impliquer : « Je ne peux pas prendre ce risque » ou « Et si je devenais impur ? ».
5. Interaction avec les autres personnages. L’interaction du lévite avec l’homme blessé reste limitée. Il peut faire un pas pour aider mais reculer rapidement en se rappelant ses obligations rituelles ou sa peur d’être souillé. Il peut montrer des expressions de préoccupation ou de pitié, mais choisit finalement de se tenir à l’écart.

L’analyse du personnage du Samaritain[41]

Ce personnage représente le modèle idéal d’amour inconditionnel et de miséricorde pratique. En mettant en avant le Samaritain, Jésus remet en question les perceptions sociales et religieuses étroites de ses auditeurs et spectateurs, les appelant à une vision plus large qui inclut tous les êtres humains dans le cercle de l’amour divin. Par cet acte simple mais profond, le Samaritain montre que l’essence véritable de la foi consiste à vivre avec miséricorde et amour envers tous, quel que soit leur identité ou leur origine.

1. Identité et statut social

Les Samaritains étaient considérés comme un groupe religieux mixte, descendant des Israélites et d’étrangers. Ils vivaient dans la région de Samarie. Les relations avec les Juifs étaient tendues ; les Juifs considéraient les Samaritains comme des parias et impurs religieusement. Comme il est écrit dans l’Évangile de Jean (4:9)[42] : « Vous êtes Juif et je suis Samaritain. Comment peux-tu me demander à boire ? », car les Juifs ne fréquentaient pas les Samaritains.

Le choix du Christ de faire du Samaritain le héros de l’histoire et l’exemple suprême d’amour et de miséricorde fut choquant. Aux yeux de beaucoup, le Samaritain était une personne méprisée et indigne de confiance. Pourtant, Jésus présente l’image opposée : un Samaritain qui démontre que la miséricorde et l’humanité transcendent la race et la religion, et qui considère l’être humain comme aimé de Dieu et digne d’aide.

2. L’acte de miséricorde

Contrairement au prêtre et au lévite — qui étaient censés traiter l’homme blessé avec compassion mais ont échoué — le Samaritain montre une miséricorde authentique. Il n’ignore pas l’homme blessé ; au contraire, il s’arrête, prend soin de lui et lui fournit tout ce dont il a besoin pour guérir et se mettre à l’abri.

Comme le rapporte l’Évangile de Luc (10:33–35)[43] :

« Mais un Samaritain, qui voyageait, arriva là où se trouvait l’homme ; et quand il le vit, il eut pitié de lui. Il s’approcha, banda ses blessures en versant de l’huile et du vin. Puis il le mit sur sa propre monture, l’amena dans une auberge et prit soin de lui… Tout ce que tu dépenseras de plus, je te le rendrai à mon retour. »

Les actions du Samaritain expriment un amour qui dépasse l’hostilité enfouie entre Juifs et Samaritains. Il démontre un amour du prochain nouveau, sans précédent et inconditionnel. Il devient l’exemple de l’amour actif — un amour qui se montre dans les actes, non seulement dans les livres, les constitutions, les lois ou des paroles aimables.

3. Symbolisme et message moral

En mettant l’accent sur le Samaritain comme celui qui offre et vit pleinement la miséricorde, Jésus souligne l’importance de l’action positive par rapport aux considérations religieuses et ethniques étroites. La parabole clarifie qu’un « prochain » est toute personne dans le besoin. Le message de Jésus est puissant : il brise les barrières sociales et religieuses et montre que le véritable amour de Dieu se manifeste par l’amour envers les autres — même ceux que la société pourrait considérer comme ennemis.

4. Le rôle éducatif de la parabole

Dans la parabole, Jésus utilise le personnage du Samaritain pour enseigner à ses auditeurs et spectateurs une leçon morale sur la Loi juive, et en particulier sur le concept d’aimer son prochain dans son sens nouveau et universel.

L’incarnation théâtrale du Samaritain[44]

Pour représenter le Samaritain sur scène, il faut mettre l’accent sur un personnage qui incarne l’humanité et la miséricorde à travers son apparence, ses mouvements, son dialogue et ses interactions avec les autres.

1. Apparence extérieure

Il peut porter des vêtements exprimant simplicité et dignité, comme ceux d’un voyageur ou d’un marchand. Sa tenue peut être pratique et simple, avec des tons terreux tels que le brun et le vert foncé.

2. Traits personnels

Le Samaritain doit être caractérisé par la chaleur humaine et l’humilité, ce qui le rend attachant. Malgré les différences culturelles, il montre une compassion profonde et est toujours prêt à aider les autres. Il est courageux et n’a pas peur de prendre des risques ou de s’impliquer dans une situation dangereuse ou inconfortable pour faire ce qui est juste.

3. Mouvements sur scène

Ses mouvements doivent être fluides et calmes, exprimant confiance en soi et empathie. En s’approchant de l’homme blessé, la miséricorde se manifeste clairement dans ses expressions faciales, son langage corporel et ses gestes attentifs. Il peut s’agenouiller avec précaution à côté de l’homme blessé, ouvrir son sac et commencer à traiter les blessures avec des gestes doux et délibérés.

4. Dialogue

Son dialogue peut être bref mais expressif, reflétant sa profonde inquiétude pour l’état de l’homme blessé. Il peut dire des phrases telles que : « N’aie pas peur ; je vais t’aider » ou « Je suis là pour prendre soin de toi ». Peu de mots, mais chargés d’amour, de soin et de compassion. Son ton et ses expressions faciales doivent traduire sa réponse émotionnelle et sa volonté d’aider même dans des circonstances difficiles.

5. Interaction avec les autres personnages

Son interaction avec l’homme blessé doit être pleine de soin, d’attention et de tendresse. Cela peut inclure le nettoyage des blessures, lui donner de l’eau à boire, lui parler pour l’encourager, le rassurer qu’il ne sera pas abandonné et le transporter dans un lieu sûr. Quant à son interaction avec d’autres personnages, comme l’aubergiste, il doit montrer générosité et dévouement en donnant de l’argent d’avance pour le soin de l’homme blessé.

Analyse du personnage des voleurs[45]

Les voleurs dans le texte représentent les forces agressives qui s’attaquent aux faibles et aux vulnérables sans miséricorde.

1. Rôle symbolique

Ils représentent le mal lui-même et les forces qui exploitent les circonstances difficiles pour un gain personnel. Ils incarnent le côté sombre de l’humanité, choisissant violence et avidité plutôt que miséricorde et coopération. L’humanité et la compassion n’ont pas de place dans leur cœur. Ils symbolisent l’injustice sociale généralisée qui reste impunie, où la personne blessée est abandonnée et négligée par la société — personne ne s’inquiète pour elle, et elle gît ensanglantée sur le bord de la route, abandonnée.

2. Traits personnels

Dans la parabole, les voleurs apparaissent sans miséricorde ni empathie. Ils agissent sans considérer les conséquences pour leur victime. Leurs propres intérêts passent avant tout ; pour eux, la fin justifie les moyens. Ils peuvent être représentés comme des personnages cupides, dont le but principal est d’obtenir de l’argent, indépendamment du mal qu’ils causent aux autres.

3. Motivation

Leur motivation dans l’histoire est la cupidité et le désir d’obtenir de l’argent et des biens précieux. Cette avidité les pousse à utiliser la violence et les abus verbaux et physiques pour atteindre leurs objectifs. Leurs motivations reflètent également l’absence de loi ou un contrôle faible à l’époque, ce qui leur donne l’audace de commettre de tels crimes.

L’incarnation théâtrale des voleurs[46]

1. Apparence extérieure

Les voleurs peuvent être représentés sur scène comme portant des vêtements usés ou sombres, reflétant leur condition de personnes marginalisées. Ils peuvent apparaître anonymes, avec des visages couverts, cachés ou effrayants, marqués par des cicatrices et des expressions dures. Cela renforce l’idée qu’ils représentent la force active du mal dans une société dépourvue de surveillance. Ils ne sont pas individualisés, mais traduisent une réalité douloureuse qui les a façonnés ainsi.

2. Mouvements sur scène

Leurs mouvements doivent être rapides et brusques, reflétant leur agressivité et leur absence d’hésitation à recourir à la violence, voire au meurtre. Les valeurs leur sont étrangères ; pour eux, un être humain n’est qu’un chiffre pouvant être éliminé à tout moment pour un gain matériel. Ils peuvent apparaître sur scène en agressant brutalement la victime, intensifiant ainsi le conflit dramatique de l’histoire.

3. Leur rôle dans l’histoire

Ils sont le catalyseur principal des événements. La parabole commence par leur acte d’agression, qui laisse la victime dans un état de désespoir — battue, blessée et abandonnée.
Leur rôle se termine une fois l’attaque effectuée et la victime laissée à son sort présumé. Pourtant, ce début puissant augmente la tension dramatique et laisse le public en suspense, attendant de voir ce qui arrivera à l’homme blessé allongé sur la route entre la vie et la mort.

Ensuite, les autres personnages passent — le prêtre, le lévite et le Samaritain — chaque apparition augmentant la tension, soulevant des questions et reflétant les réactions de différents segments de la société face à l’événement tragique.

Analyse du personnage de l’homme blessé[47]

Le personnage de l’homme blessé dans la parabole représente l’être humain à son point le plus faible et incarne le besoin profond de miséricorde et d’aide. En ne précisant pas l’identité de l’homme blessé, Jésus renforce l’idée qu’un « prochain » est toute personne nécessitant de l’aide, élargissant ainsi le cercle de l’amour à tous. L’homme blessé devient ainsi une opportunité pour chaque croyant de pratiquer le véritable amour et la miséricorde pratique qui transcendent les frontières.

1. Symbolisme humain L’homme blessé représente chacun de nous — toute personne exposée à ce que la victime a enduré. Il est l’humanité dans son état le plus vulnérable et impuissant, victime d’une attaque de voleurs qui l’ont dépouillé, humilié, battu et laissé pour mort. La victime symbolise ici l’être humain nécessitant de l’aide et constitue une représentation de l’humanité confrontée à des circonstances dures et difficiles. Il peut également être considéré comme représentant l’humanité vulnérable ayant besoin de miséricorde et de la grâce de Dieu — une idée présente dans de nombreux enseignements de Jésus.

2. Identité inconnue Il est important de noter que l’identité de l’homme blessé est inconnue. Sa nationalité, son origine sociale et les raisons de l’attaque ne sont pas mentionnées. Cette ambiguïté permet de concentrer l’attention sur le message central de la parabole : l’amour du prochain ne dépend pas de l’identité, de l’origine ou du statut social d’une personne, mais de son réel besoin d’aide et de miséricorde.

L’absence d’identité de la victime universalise le message, le rendant applicable à tout être humain. Cela renforce l’idée que le « prochain » peut être n’importe qui que nous rencontrons dans notre vie quotidienne.

3. L’homme blessé comme mesure morale L’homme blessé devient le critère selon lequel la moralité des autres personnages est évaluée. Les réactions du prêtre et du lévite révèlent un manque de miséricorde et une incapacité à mettre en œuvre la véritable éthique religieuse.

En revanche, l’acte de miséricorde et de sacrifice du Samaritain — peu importe le coût personnel — démontre un amour authentique. L’homme blessé est donc le personnage qui nous pousse à poser la véritable question : Qui est mon prochain ? Et comment vivons-nous concrètement le commandement de l’amour ?

4. La leçon spirituelle et morale La présence de l’homme blessé dans la parabole met au défi les discriminations religieuses et sociales. Par ce personnage inconnu, Jésus clarifie que la Loi juive doit être comprise plus largement dans le concept d’aimer son prochain : il s’agit d’inclure toute personne dans le besoin, quel que soit son statut, son appartenance ou sa position dans la société.

L’homme blessé représente le défi auquel chaque croyant est confronté pour exprimer l’amour de Dieu par l’amour du prochain — notamment dans les moments de faiblesse et de besoin, car c’est dans ces moments que l’image de Dieu se révèle.

Comme l’écrit la Première Épître de Jean (4:20)[48] :

« Si quelqu’un dit : ‘J’aime Dieu’, et qu’il haïsse son frère, il est menteur. Car celui qui n’aime pas son frère qu’il a vu, ne peut pas aimer Dieu qu’il n’a pas vu. »

Ce passage souligne l’importance de l’amour dans la vie nouvelle avec le Christ — un amour sans limites ni hostilité, centré sur le soin de l’être humain créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, comme voie pour aimer Dieu lui-même, dont l’image se manifeste dans la personne que nous voyons et côtoyons.

Analyse du personnage de l’aubergiste[49] L’analyse de ce personnage dans la parabole le met en lumière comme faisant partie de la chaîne d’assistance et de miséricorde initiée par le Samaritain. Bien que son rôle dans l’histoire soit petit, il porte un sens significatif.

1. Rôle dans l’histoire

L’aubergiste joue un rôle pratique pour compléter l’œuvre du Samaritain. Tandis que le Samaritain apporte une aide immédiate à l’homme blessé, l’aubergiste assume la responsabilité de lui offrir des soins continus sans hésitation.

Cela reflète la confiance entre lui et le Samaritain, qui laisse l’homme blessé sous sa garde et lui donne de l’argent pour son traitement.

2. Traits personnels

• Coopération : L’aubergiste apparaît coopératif, acceptant l’homme blessé et prenant soin de lui sans poser de questions. Cela reflète sa volonté de participer à un acte de bonté.
• Confiance et responsabilité : En acceptant la responsabilité de soigner un homme blessé inconnu — malgré les risques potentiels — et en se fiant à la promesse du Samaritain de le rembourser plus tard, il démontre responsabilité et confiance envers autrui.

La lecture entre les lignes suggère que l’aubergiste connaît le Samaritain et fait confiance à son honnêteté ; il accepte donc de collaborer pour aider l’étranger sans poser de questions.

• Neutralité : L’aubergiste peut être vu comme neutre, ne portant aucun préjugé envers l’homme blessé ni même envers le Samaritain. Le texte ne mentionne pas son origine ethnique ou sociale ; il souligne plutôt son cœur et son amour du bien, accomplissant son rôle de service sans s’interroger sur les origines des personnes.

3. Motivation

La motivation de l’aubergiste peut être partiellement matérielle, car il travaille en échange d’argent. Néanmoins, le texte ne montre pas d’attachement à l’argent, ni qu’il ait hésité avant d’accepter la responsabilité.

Cela suggère qu’il comprend l’importance de l’aide humanitaire. Il est proche du Samaritain dans sa pensée orientée vers le service. La différence est que l’aubergiste sert en échange d’un paiement — bien qu’il ne le réclame ni ne l’insiste — tandis que le Samaritain sert gratuitement et paye de sa propre poche, ayant compris le véritable amour et en devenant l’exemple.

À la fin de l’histoire, Jésus dit au légiste dans l’Évangile de Luc (10:37) :

« Va, et toi aussi, fais de même. »

L’incarnation théâtrale de l’aubergiste[50]

1. Apparence extérieure

L’aubergiste peut apparaître vêtu de vêtements simples et pratiques, reflétant la nature de son travail. Son apparence peut suggérer quelqu’un habitué à recevoir des voyageurs et à gérer des situations difficiles. Il peut avoir un visage amical et accueillant, reflétant l’hospitalité envers ses invités.

2. Mouvements sur scène

Ses mouvements doivent être pratiques et rapides, reflétant quelqu’un habitué à interagir avec les gens et à fournir des services. Il peut montrer une disponibilité immédiate pour aider en se déplaçant rapidement afin de sécuriser un endroit pour l’homme blessé et lui fournir les soins nécessaires.

3. Interaction avec les autres personnages

• Avec le Samaritain : il montre respect et sérieux. Il peut accepter l’argent et promettre de prendre soin de l’homme blessé sans discussion prolongée.
• Avec l’homme blessé : il montre attention et sollicitude en lui prodiguant les soins nécessaires et en surveillant son état.

4. Signification symbolique

Dans l’histoire, l’aubergiste représente la coopération sociale, montrant comment les membres d’une communauté peuvent collaborer pour aider les personnes dans le besoin. Il fait partie d’une chaîne de bonnes actions qui commence avec le Samaritain et se poursuit à travers lui.

Il peut être considéré comme un symbole de responsabilité sociale, démontrant que chaque individu a un rôle à jouer pour offrir assistance et soutien aux autres.

5. Dialogue

Pour préparer un scénario théâtral de la parabole du Bon Samaritain avec inclusion d’un narrateur, le texte peut être structuré autour des dialogues mentionnés dans l’Évangile, eux-mêmes formant un dialogue dramatique, avec les rôles distribués entre les personnages en conséquence :

Personnages :
• Le Narrateur
• L’Avocat (Expert en droit)
• Jésus-Christ
• Le Prêtre
• Le Lévite
• Le Samaritain
• L’Hôtelier
• L’Homme Blessé

Le script théâtral, basé sur la parabole de l’Évangile, peut se présenter sous la forme suivante :

Le Script Théâtral

Scène Une :
• Narrateur : (d’une voix calme) Un jour, un avocat se tenait devant Jésus et lui posa une question importante afin de le mettre à l’épreuve.
• Avocat : (Avance vers Jésus) Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ?
• Jésus : (Regardant l’avocat) Qu’est-il écrit dans la Loi ? Comment la lis-tu ?
• Avocat : (Avec réflexion et assurance) Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit, et ton prochain comme toi-même.
• Jésus : (Souriant) Tu as répondu correctement. Fais cela, et tu vivras.
• Avocat : (Avec curiosité) Et qui est mon prochain ?
• Narrateur : Et ici, Jésus répondit par une histoire (qui devint célèbre à travers les âges).

Scène Deux :
• Narrateur : (Commence à raconter l’histoire) Il y avait un homme qui voyageait de Jérusalem à Jéricho. Il tomba entre les mains de voleurs, qui le dépouillèrent, le frappèrent et le laissèrent à moitié mort.
• Homme Blessé : (Allongé sur le sol, gémissant de douleur.)
• Narrateur : Or, par hasard, un prêtre descendait par cette route ; et lorsqu’il le vit, il passa de l’autre côté.
• Prêtre : (Passe près de l’homme blessé, le regarde, puis détourne le visage et continue sans l’aider.)
• Narrateur : De même, un Lévite, arrivé à cet endroit, regarda et passa de l’autre côté.
• Lévite : (Avance, regarde l’homme blessé, hésite, puis traverse rapidement de l’autre côté sans l’aider.)
• Narrateur : Mais un Samaritain, en chemin, s’approcha de lui ; et lorsqu’il le vit, il eut compassion de lui.
• Samaritain : (S’approche doucement de l’homme blessé) Ne t’inquiète pas, je vais t’aider.
• Narrateur : Il s’approcha, banda ses blessures, en versant de l’huile et du vin. Puis il le mit sur son propre animal, l’emmena à une auberge et prit soin de lui.

Scène Trois :
• Narrateur : Le lendemain, le Samaritain sortit deux deniers et les donna à l’aubergiste.
• Samaritain : (Remettant l’argent à l’aubergiste) Prends soin de lui ; et tout ce que tu dépenseras de plus, je te le rembourserai à mon retour.
• Hôtelier : (Acquiesce) Je prendrai soin de lui. Ne t’inquiète pas.

Scène Quatre :
• Narrateur : (Revenant à Jésus et à l’avocat) Après avoir raconté l’histoire, Jésus demanda à l’avocat :
• Jésus : (Avec douceur et sagesse) Lequel de ces trois, selon toi, s’est montré le prochain de l’homme tombé entre les mains des voleurs ?
• Avocat : (Hésite, puis répond avec certitude) Celui qui a eu pitié de lui.
• Jésus : (Fermement) Va, et fais de même.

Le texte a été divisé théâtralement en scènes sans difficulté car il est déjà structuré dramatiquement à travers ses dialogues, ses personnages et leurs réactions. Cela en fait un texte théâtral conçu pour le grand public, adapté à être présenté comme une pièce religieuse éducative et porteuse de sens.

D’après tout ce qui a été présenté, nous pouvons conclure que le Christ n’a pas utilisé le théâtre dans sa mission comme outil artistique traditionnel ; néanmoins, ses méthodes d’enseignement étaient remplies d’éléments dramatiques qui faisaient de son message une expérience de vie puissante, allant bien au-delà des simples paroles. Le théâtre était en effet fortement présent dans la Bible à travers les textes que nous avons examinés dans ce travail et d’autres, dont nous n’avons pas eu l’opportunité d’explorer la profondeur. Le théâtre, aux côtés d’autres arts, a été utilisé dans les Saintes Écritures pour exprimer et transmettre le message divin à ceux qui aspiraient à la vérité.

En faisant une pause sur les éléments de ce texte et en les contemplant comme une peinture dramatique vivante, il devient clair que la parabole n’est pas un texte narratif passager, mais plutôt une scène divine où mouvement, symbole, son et silence s’entrelacent. Le narrateur, en tant que metteur en scène caché, construit habilement la scène sur trois niveaux imbriqués :

• Le niveau temporel : Le mouvement temporel commence par une descente (de Jérusalem à Jéricho). Cette descente ne représente pas seulement une direction géographique ; elle symbolise une descente du monde de la sainteté vers le royaume de la faiblesse humaine, où une personne est laissée entre la vie et la mort — dans un moment suspendu entre salut et destruction.

• Le niveau spatial : La scène théâtrale se déroule sur une route déserte — une scène ouverte qui crée une distance entre les trois personnages : le prêtre, le Lévite et le Samaritain. La distance ici n’est pas seulement physique mais morale. La scène devient une scène de distance : entre un cœur fermé et un cœur ouvert, entre des yeux qui regardent puis se détournent, et des mains qui s’approchent pour lier les blessures.

• Le niveau dialogique silencieux : Le prêtre et le Lévite passent sans un mot — leur silence est plus fort que la parole. Quant au Samaritain, chaque action devient un geste : sa flexion, son toucher, l’huile et le vin, l’animal et l’auberge. Les mouvements théâtraux remplacent ici le texte parlé, comme si nous étions devant un théâtre physique où l’action elle-même devient le script.

Tout dans cette parabole nous rappelle que les Saintes Écritures ne sont pas écrites uniquement en mots, mais se jouent devant les yeux du cœur : un théâtre divin où l’être humain est à la fois spectateur et acteur. Ici, la leçon croise le drame, et le commandement rencontre le mouvement, pour nous dire en fin de compte : « Approche » — non pas comme un acte de passage, mais comme un acte de salut.

Ce texte n’est pas simplement une histoire à lire, mais une pièce à jouer dans notre vie quotidienne. Le narrateur ne nous laisse pas l’option de rester assis en spectateurs ; au contraire, il nous invite à monter sur scène afin que nous devenions nous-mêmes le Samaritain qui fait preuve de miséricorde.

LISTE DES RÉFÉRENCES

1. Sefaria : Bibliothèque numérique contenant des textes juifs traditionnels, offrant des commentaires approfondis sur le concept de « l’amour du prochain » tel qu’il est mentionné dans le Talmud et la Torah.
2. La Bible – Livre du Lévitique.
3. La Bible – Livre du Deutéronome.
4. La Bible – Évangile selon saint Luc.
5. Shai Held : Théologien, enseignant et écrivain juif éminent, président, doyen et professeur de pensée juive à New York. Il se distingue par ses recherches approfondies au Hadar Institute, où il explique la pensée juive et chrétienne, en mettant l’accent sur la théologie juive moderne, la spiritualité juive et l’éthique de l’amour dans la pensée juive.
6. La Bible – Livre du Lévitique.
7. La Bible – Livre du Deutéronome.
8. La Bible – Livre du Deutéronome.
9. La Bible – Livre du Lévitique.
10. Sefaria : Bibliothèque offrant un vaste ensemble de textes talmudiques permettant d’explorer la manière dont les rabbins interprètent le concept du prochain.
11. JSTOR : Contient des articles académiques discutant des diverses interprétations talmudiques du concept du prochain et de l’application de la loi juive.
12. Bava Metzia : Partie du Talmud babylonien, l’un des trois traités de la Mishnah, centré sur les lois civiles et pénales de la loi juive. Le terme signifie littéralement « porte du milieu » en araméen, désignant la section centrale de cette trilogie.
13. Sanhedrin : Partie du Talmud babylonien (Seder Nezikin), centrée sur un texte fondamental de la loi juive concernant les lois civiles, pénales, les sanctions et les procédures judiciaires. Le mot d’origine grecque Sanhedrion signifie « conseil ou assemblée ». Le Sanhédrin était la cour suprême du peuple juif dans l’Antiquité, composée de 71 membres chargés de juger les grandes affaires et de rendre des décisions finales.
14. Gittin : Section du Talmud babylonien traitant des lois du divorce dans la loi juive, centrée sur le Get, document légal mettant fin au mariage juif.
15. Avodah Zarah : Section du Talmud babylonien traitant des lois relatives à l’idolâtrie et à son culte, considérés comme étrangers dans la loi juive. Elle examine aussi les relations des juifs avec les non-juifs dans divers contextes (commerce, relations sociales, pureté).
16. Hillel : L’un des plus grands rabbins de l’histoire juive, figure influente du droit et de l’éthique juifs. Il vécut au Ier siècle av. J.-C. et au début du Ier siècle ap. J.-C., président du Sanhédrin à Jérusalem. Connu pour ses principes éthiques profonds et ses enseignements sages, il influença fortement le développement de la loi juive.
17. Shammaï : Rabbin juif éminent du Ier siècle av. J.-C., contemporain de Hillel. Fondateur de l’école de Shammaï (Beit Shammaï), l’une des deux principales écoles juridiques juives de l’époque. Connue pour ses interprétations strictes de la loi, en contraste avec l’école de Hillel plus indulgente et humaniste.
18. The Neighbor and the Neighbor in Ancient Jewish Literature : « Le voisin et le prochain dans la littérature juive ancienne », ouvrage sur le concept du prochain et son interprétation dans les traditions juives, y compris le Talmud.
19. Google Scholar : Articles académiques sur le Talmud de Jérusalem.
20. N.T. Wright, Jesus and the Victory of God, Fortress Press, 1996. Partie d’une série sur Jésus et l’histoire chrétienne, analysant le concept du prochain dans l’enseignement de Jésus, en lien avec le contexte juif.
21. Amy-Jill Levine, Short Stories by Jesus: The Enigmatic Parables of a Controversial Rabbi, HarperOne, 2014. Interprétation contemporaine des paraboles de Jésus, notamment celle du Bon Samaritain, montrant l’élargissement du concept de « prochain ».
22. Arland J. Hultgren, The Parables of Jesus: A Commentary, Wm. B. Eerdmans, 2000. Analyse détaillée des paraboles de Jésus, avec accent sur leur dimension dramatique et morale.
23. Robert Alter, The Art of Biblical Narrative, Basic Books, 1981. Étude classique sur les structures littéraires et dramatiques de la Bible.
24. John Dominic Crossan, The Power of Parables: How Fiction by Jesus Became Fiction about Jesus, 2012. Exploration de la symbolique des paraboles, notamment du Bon Samaritain.
25. La Bible – Épître de Paul aux Galates.
26. La Bible – Évangile selon saint Jean.
27. Œuvres théâtrales classiques : Sophocle, Aristophane, etc., montrant l’usage des valeurs religieuses et humaines au théâtre.
28. William Barclay, The Parables of Jesus, Westminster John Knox Press, 1970. Fadi Elias Touma, Études sur le théâtre chrétien.
29. Joachim Jeremias, The Parables of Jesus, SCM Press, 1972. Analyse sociale et économique des paraboles.
30. Journal of Biblical Literature : Article sur les implications éthiques du Bon Samaritain.
31. La Bible – Évangile selon saint Jean.
32. Matta el-Meskin, Les paraboles évangéliques: Étude analytique et interprétative, Monastère Saint Macaire, 1989.
33. Youssef Matta, L’incarnation des personnages évangéliques au théâtre, Dar al-Thaqafa al-Arabiya, 2010.
34. Craig L. Blomberg, Interpreting the Parables, 2012.
35. N.T. Wright, Jesus and the Victory of God, 1996.
36. Fadi Farhat, Introduction aux paraboles du Nouveau Testament, Dar al-Machreq, 2005.
37. Youssef Matta, L’incarnation des personnages évangéliques au théâtre, Dar al-Thaqafa al-Arabiya, 2010.
38. Georges Attieh, L’éthique religieuse et la Loi dans les paraboles évangéliques, Dar al-Nahda al-Arabiya, 2003.
39. Jean Radermakers, Les paraboles de Jésus: Un regard théologique et anthropologique, Bayard, 2010.
40. Fadi Farhat, Les paraboles évangéliques sur scène, Dar al-Machreq, 2010.
41. Jean Radermakers, Les paraboles de Jésus: Une lecture théologique et anthropologique, Bayard, 2010.
42. La Bible – Évangile selon saint Jean.
43. La Bible – Évangile selon saint Luc.
44. Fadi Farhat, Les paraboles évangéliques sur scène, Dar al-Machreq, 2010.
45. Georges Attieh, L’éthique dans les paraboles évangéliques, Dar al-Nahda al-Arabiya, 2003.
46. Fadi Farhat, Les paraboles évangéliques sur scène, Dar al-Machreq, 2010.
47. Georges Attieh, L’éthique dans les paraboles évangéliques, Dar al-Nahda, 2010.
48. La Bible – Évangile selon saint Jean.
49. Georges Attieh, L’éthique dans les paraboles évangéliques, Dar al-Nahda al-Arabiya, 2003.
50. Fadi Farhat, Les paraboles évangéliques sur scène, Dar al-Machreq, 2010.

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